Amadou Sanogo, « De paroles en paraboles, on se sert » - Ressources pédagogiques

Amadou Sanogo
né en 1977 à Ségou, Mali
vit et travaille à Bamako, Mali
représenté par la galerie MAGNIN-A, Paris

Amadou Sanogo est né en en 1977 à Ségou. Ses ancêtres sont Sénoufos, nobles et paysans. Ils ont fondé la localité de Zangorola dans la région de Sikasso au sud du Mali qui appartenait au Royaume de Kénédougou (Pays de la lumière). Leurs rois Tiéba et Babemba Traoré sont reconnus et respectés pour avoir été les derniers opposant à l’armée coloniale lors de la campagne menée par les Français au Mali. Amadou Sanogo évoque volontiers ses origines : « pour savoir où l’on va il faut savoir d’où l’on vient ». Il est l’héritier de cette terre d’Histoire, symbole de résistance et dotée d’un riche patrimoine artistique.

Obstiné, Amadou Sanogo a trouvé sa voie en dehors de celles qu’on lui avait tracées. On le voulait ingénieur, il a préféré l’Institut National des Arts(INA). Alors qu’ « un noble ne doit pas se permettre des activités de griots », il se forme à la technique du Bogolan, tissu emblématique de la culture malienne, avant de se tourner vers la peinture. Amadou Sanogo contrarié par l’enseignement académique décide de poursuivre ses propres recherches plastiques et développer son propre langage. Sa singularité l’amène à collaborer en 2006 avec Simon Njami et Pascale Marthine Tayou. L’artiste et Directeur de L’INA, Abdoulaye Konaté, lui apporte son soutien.

Humaniste et libre-penseur, il se nourrit également de la tradition qu’il utilise comme source de connaissances, de sagesse et d’inspiration. Il s’intéresse aux proverbes bambaras qu’il considère comme essentiels à la compréhension de la culture malienne dans toute sa diversité. Sa mère est bambara et il a baigné dans cette culture et sa philosophie.

Engagé et fédérateur, il crée en 2014 l’Atelier Badialan au cœur d’un quartier wahhabite où il accueille des jeunes artistes. Pour la première fois à Bamako, sans chercher d’aide, des artistes financent leur propre atelier, vivent et travaillent ensemble, créent dans l’émulation, en toute liberté et mettent leurs connaissances au service du public.

source : galerie MAGNIN-A

Actualité : la construction du centre d’art Makoro à Bamako

« Le peintre malien Amadou Sanogo lance le projet d’un centre d’art dédié aux jeunes artistes à Bamako au Mali. Situé dans le quartier de Koulouba, prévu sur une superficie totale de 800 m², le bâtiment, conçu par l’architecte français Sébastien Philippe, comportera trois niveaux et un rez-de-jardin. Il comportera cinq espaces de résidence pour les artistes, des ateliers à destination du jeune public, ainsi que des espaces d’exposition (dont une galerie de 200 m²). L’ouverture est programmée en 2022.
Baptisé « Makoro », littéralement « hommage aux mères », le centre d’art a pour but de « stimuler la créativité au Mali et de développer la tolérance. J’aimerais que les jeunes artistes, notamment féminins, soient mieux respectés et puissent vivre de leur profession, améliorant ainsi leur qualité de vie », déclare l’artiste au magazine The Art Newspaper (mai 2020).»

Retrouvez l’intégralité de l’article ici :
https://www.theartnewspaper.com/news/artist-amadou-sanogo-creates-bamako-arts-centre-to-mentor-young-talent - lien externe

Amadou Sanogo a étudié à l’Institut National des arts de Bamako. Lors de la présentation de son parcours aux élèves de l’école élémentaire Trégain, l’artiste a évoqué des premières sources d’inspiration :

Les peintures rupestres au Mali : l’héritage des anciens

Aamdou Sanogo a été marqué par les peintures rupestres, notamment de Songho en pays Dogon. Ces peintures symboliques, représentant des masques et des animaux, sont réalisées par les anciens des cinq familles de Songho depuis le XIXème siècle : elles sont rafraîchies et complétées tous les trois ans lors de la cérémonie de circoncision des jeunes garçons. Les couleurs utilisées avec du sang d’animal, de l’os broyé et du charbon sont aussi symboliques : le rouge représente le sang et la souffrance ; le blanc, la chair et la sagesse ; le noir désigne l’inconnu, l’intérieur du corps.

Jean-Pierre Pincemin : la peinture occidentale contemporaine

« Ma grande affaire avec la peinture est d’aimer la peinture, de ne pas savoir comment peindre, d’inventer des moyens de peindre et assez vite, de pouvoir m’identifier à la peinture occidentale. » Jean-Pierre Pincemin.

Jean-Pierre Pincemin naît en 1944 à Paris et meurt en 2005. Ces œuvres sont le résultat de recherches très éloignées de la peinture traditionnelle du pinceau : pliages, empreintes de briques, de grillages, agissant sur la toile comme un matériel nouveau. Tout au long de son œuvre, Pincemin passe de l’abstraction à la figuration.

A 23 ans, Jean-Pierre Pincemin commence à peindre, il quitte définitivement son métier de tourneur. Sa formation : la passion, le désir de faire. C’est le galeriste Jean Fournier qui l’incite à réaliser ses premières œuvres picturales. De 1968 à 1973, Jean-Pierre Pincemin se lance dans les carrés collés : la toile est tout d’abord plongée dans un bain de peinture, ensuite elle est découpée et assemblée en figures géométriques irrégulières, carrées ou rectangulaires. Dès 1971, Jean-Pierre Pincemin rejoint le mouvement Supports/Surfaces, mouvement créé dès la fin des années 60. Ce mouvement dont Matisse a été l’initiateur avec ses papiers découpés, est poursuivi par la nouvelle abstraction, le hard edgeaux USA et en France, par Simon Hantaï ou encore Claude Viallat. Le concept de ce mouvement se porte sur la réalité physique du tableau.

À la fin des années 1980, Jean Pierre Pincemin décide de « tout balayer et tout assimiler » et assimile donc ainsi tous les styles, tous les supports, toutes les techniques et tous les genres. Il s’oriente alors vers la représentation, vers l’image et le sujet : Il inscrit des arbres primitifs italiens, simples et plats, des grosses fleurs à la Warhol, toute une figuration à motifs incertains  mais aux formes sûres. C’est plus tard, touché par la maladie de l’arthrite, qu’il réalise des sculptures polychromes à son image, un assemblage de morceaux de bois peints agrafés.

Source : https://www.dutko.com/artists/28-jean-pierre-pincemin/

Prolonge ta visite de l’exposition De Paroles en paraboles on se sert et découvre les activités du livret jeux.

Retrouve les personnages des peintures et joue avec les couleurs et les paroles de sagesse transmises par l’artiste Amadou Sanogo.

Amuse toi bien !

Pour télécharger le livret, clique ici  : livret-jeux Amadou Sanogo

Proverbes du Pays Bambara, une sagesse en images, Maurice Haslé et Djouldé Sow, association Gouesnou Mali Djiguiyasô et Coordination de la société civile de Bossofala
Art Contemporain/Art Traditionnel – Aller-Retour Mali-Mali, Nadine Martinez, L’harmattan, 2009
Africa Remix : L’art contemporain d’un continent, Simon Njami, Jean-Hubert Martin, Abdelwahab Meddeb, sous la direction de Marie-Laure Bernadac: Jean-Loup Amselle, Lucy Daran, Clémentine Deliss, Manthia Diawara, Abdelwahab Meddeb, Bernard Müller, Hudita Nura Mustafa, John Picton, éditions Centre Georges Pompidou,2005
Lumières africaines: L’élan contemporain, André Magnin, Mehdi Qotbi, 2018
Mali Kow, J-P. Colleyn, M. Diawara et C. De Clippel, co-édition parc de la Villette et le Museum d’histoire naturelle de Lyon, 2001

AUTRES ESSAIS ET ART CONTEMPORAIN AFRICAIN

Anthologie de l’art africain du XX siècle, Revue Noire Éditions, Paris, 2001
L’Art Africain Contemporain, Pierre GAUDIBERT, Éditions Cercle d’Art, Paris, 1991
Mami Wata. La Peinture Urbaine au Congo, Bogumil JEWSIEWICKY, Gallimard « Le Temps des Images », Paris, 2003
L’art contemporain africain, Sidney LITTLEFIELD KASFIR, Thames & Hudson, Paris, 2000
Qui a inventé les Africains?,  Hassan MUSA, Les Temps modernes, 2002

ROMANS

Oui mon commandant ! Amadou HAMPATE BA, Actes Sud, 1996
Sur les traces d’Amkoullel, l’enfant peul, Amadou HAMPATE BA, Arles, Actes Sud, 2000
Ségou, La Terre en miettes, Maryse CONDÉ, 2003

BIBLIOGRAPHIE JEUNESSE

La Rançon de la désobéissance et autres contes du Mali, seize contes issus des pays bamanan et sénoufo, MARIKO N’Tji Idriss, édition Présence Africaine
Devinettes bambara de Delphine Bournay , chez les Oiseaux de Passage

Pour en savoir plus sur l’art contemporain et l’actualité artistique africaine :

Cahier d’études africaines

l’article « Hot commodity ! » Comment l’art africain travaille à être contemporain ? Cédric Vincent, 2016

www.africultures.com

http://www.afrikadaa.com/

www.revuenoire.com

http://doualart.org/

http://www.rawmaterialcompany.org/_RAW_home

www.allafrica.com

www.afrik.com

www.grioo.com

Bambara, une langue et un peuple

« L’appellation Bambara désigne d’une part, une langue (bamana kan) parlée au Mali [représentée ci dessus en vert] et dans d’autres pays [représentés ci -contre en jaune], mais d’autre part aussi les populations de l’actuel Mali non converties à l’Islam, les deux ensembles ne coïncidant pas forcément. »¹

Les Bambaras sont les plus nombreux du groupe Mandingue de l’Afrique de l’Ouest, établis principalement dans le sud de l’actuel Mali. Ils formèrent de la fin du 17e siècle au milieu du 19e siècle le royaume bambara de Ségou. Les Bambaras sont aussi présents en Guinée, au Burkina Faso, en Côte d’Ivoire, en Gambie, en Guinée-Bissau, en Mauritanie, au Niger et au Sénégal. Au Mali, ils sont surtout présents dans le centre Est à l’Ouest du pays, notamment autour de  Ségou, la ville natale d’Amadou Sanogo .

Les Bambaras auraient quitté la région du Mandé pour échapper à la domination des Malinkés, à l’époque de l’Empire du Mali. Leur nom signifie « ceux qui ont refusé de se soumettre » (de ban = « refus » et mana = « maître »). D’autre traduisent cette étymologie par « ceux qui ont refusé de se soumettre (à l’islam) ». Au 19e siècle, les royaumes bambaras du Kaarta et de Ségou, ont résisté à la conversion à l’Islam. Ils sont aujourd’hui majoritairement musulmans, et quelques groupes chrétiens. Les autres continuent de pratiquer la religion traditionnelle animiste. Néanmoins, les rites et traditions du passé sont toujours vivant et pratiqués chez les bambara, qu’ils soient musulmans ou d’autres confessions.

Le bambara est devenu la langue principale au Mali. Elle fait figure de langue véhiculaire principalement dans le sud du Mali, même si le français est reconnu comme langue officielle.

À propos de la tradition orale bambara

La tradition orale représente un corpus de savoirs qui se transmet de génération en génération et qui a pour fonction d’expliquer le monde, l’histoire, les rites, la nature environnante, l’organisation sociale, les techniques ou les relations humaines. L’importance de la tradition orale est soulignée ici par Amadou Hampâté Bâ, écrivain malien :

« Dès l’instant où un être est doué du verbe, quel que soit son degré d’évolution, il compte dans la classe des grands privilégiés, car le verbe est le don le plus merveilleux que Dieu ait fait à sa créature. C’est par la puissance du verbe que tout a été créé. En donnant à l’homme le verbe, Dieu lui a délégué une part de sa puissance créatrice. C’est par la puissance du verbe que l’homme, lui aussi, crée. »

C’est le Komodibi, chantre de la société d’initiation du Komo, qui définit les possibilités de la parole : la parole est tout. Elle coupe, écorche. Elle modèle, module. Elle perturbe, rend fou. Elle guérit ou tue net. Elle amplifie, abaisse selon sa charge. Elle excite ou calme les âmes.²

La littérature orale comprend de nombreux genres : le conte et la fable, le mythe, l’épopée et les généalogies, les proverbes, devinettes et énigmes, les chants. Amadou Sanogo par son travail pictural autour des proverbes bambara s’inscrit dans cette circulation et cette transmission de la parole et cette actualisation constante de la tradition face aux mutations de la société.

Le Mali fut le berceau de trois grands empires : l’empire du Ghana, celui du Mali et l’empire Songhaï. Il fut par la suite une colonie française de 1895 à 1960. Quelques années après son indépendance et  jusqu’à 1990, année qui verra l’émergence d’un pluralisme politique, le Mali a vécu sous deux régimes autoritaires : l’un de type socialiste, sous la direction de Modibo Keita, l’autre de type militaire, sous la direction de Moussa Traoré.

L’ancien royaume mandingue, au Sud du fleuve Niger, fut le noyau de l’empire du Mali. C’est à partir de la victoire dite de Kirina au 12e siècle qu’il prit une importance décisive. Il succéda au Ghana, particulièrement bien placé sur les routes de l’or et du sel. Mais alors que le Ghana était resté réfractaire à l’influence musulmane, le Mali tira parti de l’Islam dont il fit un outil de centralisation politique. C’est aussi le premier État africain qui acquit une réputation internationale.

1. Constitution et apogée de l’empire du Mali au 15e siècle.

C’est le souverain Soundiata Keita que l’histoire retient comme celui qui transforma le peuple mandingue de cultivateurs prospères en un peuple guerrier. Jusqu’en 1255, il n’aura de cesse d’agrandir l’empire. Chaque province gagnée est gouvernée par un chef au nom du souverain. Les peuples vaincus sont astreints au tribut militaire. Toutes les nouvelles cultures comme le coton et les savoirs faire des artisans sont développés au profit d’un immense système de caravanes marchandes. Avec son successeur Mansa Kango Moussa, le Mali s’affirme comme le plus grand empire du Soudan jusqu’au début du 15e siècle. Il s’étend de l’Atlantique à Gao. Le rayonnement de la civilisation malienne, tout comme ses relations commerciales était alors connus dans le monde entier.

L’histoire raconte que Mansa Kango Moussa fit un spectaculaire pèlerinage à la Mecque et que lors de son passage au Caire il fit de de telles distributions d’or qu’il en fit baisser le cours durant plusieurs années.

L’empire était divisé en trois grands gouvernements, eux-mêmes répartis en cantons et en villages. Les gouverneurs étaient tout à la fois maîtres de la religion, de la justice et de l’armée. Ce fut une période prospère où se construisirent de nombreux monuments où les influences étrangères se combinaient harmonieusement avec les organisations tribales autochtones.

2.  Décadence du l’empire du Mali et apparition de l’empire Songhaï.

Peuple commerçant, les Mandingues se trouvèrent à partir du milieu du 15e siècle en contact avec les négociants de la plus grande puissance maritime européenne, le Portugal. Le centre de gravité du commerce malien se déplaça alors vers la côte, d’autant plus que les grandes cités sahéliennes (Tombouctou, Walata, Gao), relais du commerce transsaharien, lui avaient échappé. Avec de riches cultures de riz, de coton et d’importantes transactions avec les négociants portugais, l’empire se maintint durant les 15e et 16e siècles puis connu l’épreuve du passage sur ses frontières et dans ses propres domaines de la puissante armée de migration Peul, réputée pour  ne rien laisser intact derrière elle. Au début du 16e siècle, le Mansa du Mali (le souverain) perdit de son pouvoir dans ses provinces occidentales. Le Bourba Djolof (le roi en Wolof) occupa la rive nord de la Gambie. Et bien que le Mansa du Mali récupèra ses possessions dans les provinces gambiennes, les représentants du Mansa finirent par nouer des relations personnelles avec les Portugais et par détourner les fruits de leur commerce de l’autorité centrale. Les Peul Denianke au Nord et les Bambara à l’Est donnèrent à l’empire du Mali  son coup de grâce. Les trois siècles d’existence de l’empire du Mali (13e – 16e siècles) marquèrent profondément la civilisation de tout l’Ouest africain.

3. Une organisation sociale plurielle et complexe, régie par des principes religieux.

La société de l’empire du Mali reposait sur un principe de hiérarchie et de division entre hommes esclaves et hommes libres. A Tombouctou en 1591, les marocains découvrirent par exemple un propriétaire de 297 familles de serfs et habitant six villages. Ce fonctionnement reposait sur un système de « devoirs réciproques », le seigneur  devant en échange du travail accompli, une assistance absolue à ses vassaux. Cette hiérarchie sociale se trouvait fondée toute entière sur la croyance religieuse. Le chef ou souverain local ayant le pouvoir d’intercession auprès des puissances divines et religieuses.

A cette organisation centralisée, se superposait des structures sociales dites sans État, allant du cercle familial au village en particulier chez les peuples animistes. Chez les Somba du Dahomey par exemple, à la mort du père chef de famille, tous les fils s’éloignaient à une portée de flèche les uns des autres pour vivre indépendants, mais tous avaient en commun le culte des ancêtres et des liens rituels très forts autour des mêmes dieux et des même esprits de la terre. Contrairement aux sociétés étatiques, il s’agissait de démocraties tribales égalitaires. La division du travail, néanmoins était elle aussi fondée sur des principes religieux.  La transmission d’un métier à quelqu’un d’étranger au clan était par exemple impossible. Il ne suffisait pas à un forgeron d’apprendre son métier, s’il n’avait pas reçu de sa famille ou de son clan la mission héréditaire confiée par un génie du feu et de la forge à son premier ancêtre.

La hiérarchie sociale, calquée sur la hiérarchie politique a transformé les liens entre les hommes dictés alors majoritairement par la subordination au souverain. L’influence de l’Islam est le pilier de cette transformation, l’Islam imposant un dieu unique respecté de tous et incarné par le souverain, en lieu et place d’un panthéon de dieux protecteurs du clan.

Cette organisation se retrouva au sein de tous les grands empires islamisés, empire du Mali, Songhaï, Ghana mais aussi dans les royaumes restés animistes : Bambara, Mossi, Abomey qui imitèrent ces institutions pour résister à la puissante influence de leurs voisins.

Sources :
Sur le site Persée,  L’empire du Mali aux XVe et XVI e siècles, par Madina Ly. Publications de la Société française d’histoire des outre-mers, 1981 (extrait d’un numéro thématique : 2000 ans d’histoire africaine. Le sol, la parole et l’écrit. Mélanges en hommage à Raymond Mauny. Tome II)

Histoire des peuples noirs, Assoi Adiko et André Clérici, CEDA centre d’édition et de diffusion africaines, collection Histoire à l’usage des écoles des pays africain, Abidjan, 1963.

Petite histoire de l’Afrique au sud du Sahara de la préhistoire à nos jours, Catherine Coquery-Vidrovitch, La Découverte, 2011

lecture complémentaire :

Le conflit de 2012 et la détonation malienne, les ressorts de la crise, mémoire de master 2, Myriam Arfaoui, sous la direction de Olivier ZAJEC, 2014_2015, sciences politiques, université Jean Moulin, Lyons 3. Relations Internationales. Parcours Diplomatie.

Amadou Sanogo a été formé initialement à la peinture sur Bogolan à Ségou au Mali. Il s’agit d’une peinture traditionnelle sur un tissu de coton, emblématique de la culture malienne.

La technique de fabrication du Bogolan ou Bògòlanfini est usitée au Mali, mais aussi au Burkina Faso, en Guinée, en Côte d’Ivoire et au Sénégal. Cependant, c’est le modèle Bambara, peuple mandingue d’Afrique de l’Ouest sahélienne qui est devenu le plus diffusé à travers le monde.

Le mot bɔgɔlan, de la langue bambara, vient des mots bɔgɔ la terre, et lan, suffixe bambara sans équivalent en français signifiant « issu de ». Il désigne à la fois le tissu et un style particulier de teinture.

La technique utilisée dans la commune de San et dans la région de Ségou au Mali, qui est le centre traditionnel de la production du Bògòlanfini, est la suivante : un tissu de coton est trempé dans un bain de teinture à base de feuilles d’arbre (N’ gallama, le bouleau d’Afrique)  broyées et bouillies, avant d’être séché au soleil. Il est ensuite peint à plusieurs reprises, à l’aide de morceaux de métal ou de bois afin de réaliser des motifs complexes. Une boue faite d’argile fermentée est ensuite appliquée sur le tissu teint pour lui donner une couleur brune. Le colorant jaune obtenu à partir des feuilles d’arbres séchées et trempées est retiré des parties non peintes du tissu, pour faire apparaitre les parties blanches.

Dans la culture malienne traditionnelle, héritière de l’Empire médiéval du Mali, le Bògòlanfini était porté par des chasseurs. Ils s’en servaient comme camouflage ou protection rituelle. Il est aujourd’hui porté par toutes les ethnies et par les acteurs de cinéma ou les musiciens, comme expression d’une identité culturelle. Les différents designs du Bògòlanfini peuvent se référer à des événements historiques (batailles anti-coloniales), mais aussi aux animaux de la mythologie Bambara ou encore à des proverbes.

De nos jours, le Bògòlanfini se porte à travers le monde et inspire la mode et la haute couture. Le styliste malien Seydou Doumbia, dit Chris Seydou a largement contribué à son rayonnement à travers ses collections dans les années 1980. Depuis les années 2000, les tissus bogolan sont exportés dans le monde entier.

Pour son exposition De Paroles en paraboles, on se sert, Amadou Sanogo a intitulé chacune de ses peintures avec un proverbe bambara, qu’il a traduit en français.

En pays bambara, à chaque situation correspond un proverbe. Ces paroles, transmises par les sages, sont très usitées dans la vie quotidienne.

Parmi les titres d’œuvres exposées à La Criée, Si tu te baisses pour regarder le derrière de quelqu’un, quelqu’un se baissera pour regarder le tien est dit pour mettre en garde ceux qui se mêlent des affaires des autres.

À vous de jouer ! Tentez de trouver la signification de chacun de ces proverbes, qui ont guidé Amadou Sanogo tout au long de son parcours et proposez une interprétation, par le dessin ou en peinture :

-- Il est difficile de se battre contre soi-même (A kaguɛlɛ mckcni kcnc ka kɛlɛ)
-- Deux personnes qui ont mal au dos ne peuvent pas se soutenir (Kɔ dimi tɔ fila tɛse ka sɛmɛ ŋɔkɔnna)
-- Les proverbes sont faits pour ceux qui ont une grande tête (N’tale dabɔna kun kolo ba de kama)
-- On lui confie la tête, mais on lui retire la langue (Ka kun kolo di mama nika nɛkun minɛna)
-- Le cavalier du cheval à tige de mile ne fait que cavaler lui-même (Nikôkala so boliba bê a yêrêkan)
-- Si tu ne respectes pas la vache qu’on trait pour le lait matinal respecte là pour le lait du soir (Ni ma misi to a sôkôma biri ye i ka to wulala birili ye)
-- La malédiction pousse la volaille à se transformer en vendeur de couteau (Ni danka wili la siɛ kɔ a bido muru jakola)
-- Tu peux cacher ton regard, mais tu ne peux pas cacher celui des autres (I ŋɛ tukuli bɛi bclc nga i setɛ mckc tcw la)
-- Que ce ne soit pas comme ça a été prédit. Le soleil ne doit pas apparaître là où on a pointé le doigt (Bolo sina y ɔrɔ mina tile kana bɔye)
-- Tu ne peux pas connaître la profondeur de la poutre qui n’a pas été enfoncée devant toi (Bclc ni gengena i ŋɛna ibɛo dondu ku don)
-- Quand tu vois un sage le regard baissé sur la route, ce n’est pas parce qu’il ne la connait pas, c’est par sagesse (Makcrcba ka kun biri ka tama bɛtɛ sira dcnbaliyaye majinkido)

Vous pouvez nous adresser vos réalisations par courrier à :

La Criée centre d’art contemporain / Ville de Rennes – place Honoré Commeurec – cs 63126 – 35000 Rennes

ou par mail : la-criee@ville-rennes.fr

et nous posterons vos productions sur le blog dans la rubrique « Les Correspondants / De paroles en paraboles ». A vos pinceaux, mains ou crayons !

Pour son exposition De paroles en paraboles, on se sert, Amadou Sanogo est retourné sur ses pas, dans sa ville natale de Ségou, en pays Bambara, pour collecter des proverbes. Ces paroles, usitées « chaque jour et à chaque situation » dans la vie courante, font partie des savoirs vernaculaires au Mali. La sagesse des hommes est dans les proverbes, dit un adage bambara et pour Amadou Sanogo, la richesse est dans leur apprentissage et leur transmission. Dans ses peintures, l’artiste tente de « matérialiser ce bien insaisissable et inestimable sur un espace donné ».

Dans Proverbes du pays Bambara, un sagesse en images [1], Maurice Haslé et Djouldé Sow ont constitué un Abécédaire de plus de 2300 proverbes métaphoriques suivi d’un Bestiaire de 1700 proverbes – deux approches en images de la culture Bambara, reflétant la philosophie de la vie et de l’homme dans la société malienne.  En voici un extrait :

« Un bon proverbe ne frappe pas aux sourcils, mais dans les yeux. Sa popularité, le proverbe le doit à son réalisme et à ses images et métaphores, mais aussi à ses caractéristiques formelles et musicales : lapidaire dans ses parallélismes et ses oppositions (surtout ses oppositions), toujours bien rythmé, nourri d’assonances et d’allitérations qui ont fonction poétique et mnémotechnique tout à la fois, le proverbe propose son humble message, sinon universel du moins généralisable à toute une culture. S’il affirme, conseille ou ordonne, c’est que par-delà le jugement, il se veut action ou morale. Son attitude reflète le système de valeurs du groupe qui l’a vu naître.»

Le proverbe bambara est une parole d’homme habilité à prendre la parole sous l’arbre à palabres ou sur les bancs à palabres que sont les assemblées représentatives. Le proverbe est le tam tam de la sagesse ; il est la parole des sages, des anciens. Prononcer un proverbe, c’est évoquer la sagesse des ancêtres, ceux qui font autorité dans la communauté.

«Les proverbes a donc naturellement triple fonction. D’abord, et c’est la fonction la plus connue, le proverbe est didactique : par son langage métaphorique, animalier par exemple, il se prête particulièrement bien à l’éducation des enfants. Mais juridique aussi : dans la société coutumière les palabres sont / étaient résolus par des proverbes judiciaires. Humoristique et satirique, enfin : dans une situation tendue entre des hommes porteurs de la parole, la bonne humeur et la sérénité seront restaurées par un proverbe exploitant la veine satirique. »